Главная
Суть Бхагавадгиты
Йога сутры, книга 1
Йога-сутры, книга 2
Йога-сутры, книга 3
Психология йоги - САНКХЬЯ
Путь к манговой роще
Другие Работы

Главная

Что такое йога?

Изменить восприятие мира, стать умиротворенным, абсолютно здоровым и открыть скрытые способности — все это предлагает вам древний путь самосовершенствования, называемый йогой.

 

С древнейших времен сложилась традиция, согласно которой авторы излагают свои взгляды лишь в виде комментариев к сакральным текстам (шрути). Я скромно присоединяюсь к этой традиции и попытаюсь изложить то немногое, что мне открылось за двадцать лет изучения и упражнения, в виде комментариев на древнейшие сакральные тексты, пользующиеся на востоке абсолютным авторитетом.

VatoЭто будет попытка передать некие древние истины в новом ракурсе, с точки зрения «человека третьего тысячелетия».

Я попытаюсь передать некоторые слова мудрецов в свете нынешнего времени. Я лишь передающий ИХ слова…

Переводы ИХ СЛОВ существуют. Они сделаны великолепно, с подробными комментариями. Удивляет объем знания переводчиков: лингвистика, история, разные течения в индийской философии — все это отражено в их работах. При чтении этих переводов бываешь ошеломлен эрудицией переводчиков. Они вникают в каждое слово, исследуют этимологию, приводят параллельные места из других текстов. Если вы читали переводы академика Смирнова или Сыркина, то понимаете, о чем я говорю. Их труд поистине огромен, а их знания и интеллект достойны восхищения.

Но есть один нюанс: при чтении такого перевода, вникая в каждый термин, что он обозначает на санскрите, как его трактует Шанкара, в чем с ним не соглашается Рамануджа, что добавил Мадхава и т. д., вдруг замечаешь, что смысл самого текста похоронен под лавиной этимологии, схоластики, истории.

Есть прекрасная легенда о манговой роще. Вкратце она выглядит так: отец посылает сыновей в манговую рощу. Возвратившись, стерший начинает рассказывать об истории манговой рощи — кому она принадлежала раньше, кто ее нынешний владелец и т. д. Средний докладывает о точном количестве деревьев, об их возрасте… А младший лишь смущенно улыбается, говоря следующее: «Я попробовал плоды манго. Они сладкие, но невозможно передать словами их вкус. Отец сам должен поехать и попробовать».

Эта притча прекрасно передает ситуацию в йогической литературе. Есть авторы, пересчитывающие каждое дерево, каждый листик. Их труды перегружены так, что теряется главное — вкус манго. Зачем читателю вникать в нескончаемые споры между приверженцами бесконечных направлений йогической мысли или изучать историю происхождения того или иного сакрального текста? Суть (вкус) этих текстов в неком ментальном состоянии, возвышающемся над обычным, повседневным умственным планом. Нирвана, самадхи, мокша, кайвалья — все эти термины обозначают некое иное, недоступное простому смертному, ментальное состояние. Древние тексты подчеркивают, что оно — благо, бесконечно продолжающаяся эйфория, достигаемая упражнением и соответствующим образом жизни, а не логикой и ученым многословием. Так что смысл этих сакральных текстов в том, чтобы лишь констатировать, что  есть манго с великолепным вкусом, и дать приблизительный путь, следуя которому читатель сам найдет заповедную рощу и попробует вкус сакрального плода. Описывать состояние нирваны почти безнадежно. Можно лишь метафорически, эзоповым языком приблизить читателя к ее сути, но истинное знание у него появится лишь тогда, когда он сам попробует ее вкус. Это называется Анубхава — непосредственное восприятие душой. Нирвана выше ментального, логического плана, поэтому непередаваемо словами. Лишь приведя свой ум в специфичное успокоенное состояние, адепт своим истинным «Я», своей душой переживает восторг, эйфорию, несравнимую ни с чем, достигаемым другими средствами.

Поэтому я попытаюсь передать смысл (ВКУС) этих текстов, их суть на понятном современному человеку языке, не перегружая читателя санскритскими терминами и цитатами разных комментаторов.

Но совершенно обойтись без санскритских терминов не удастся. Санскрит имеет больше психологических терминов, чем современная психология. Некоторые из них, например, САНСАРА, невозможно перевести, потому что соответствующих понятий в других культурах просто нет.

Поэтому мы должны начать с некоторых непереводимых санскритских терминов, без которых говорить о йоге невозможно.

Начнем с термина «йога». На санскрите это слово обозначает связь, придерживание, связывание, ярмо, сухожилие. Его стали употреблять с незапамятных времен, чтобы обозначить процесс, когда человек старается обуздать самого себя, старается соединить себя с абсолютом. На сегодняшний день это слово обросло невероятным количеством обертонов и ассоциаций. Для масс йога — факиризм, глотание углей и сидение на гвоздях. Немного продвинутая часть общества считает йогами людей, занимающихся странной физкультурой, соблюдающих диету и сдвинутых на теме здорового образа жизни.

Еще более сведущие знают, что йога — не только физическая сторона, но и дыхательные и умственные упражнения.

Но йогу можно культивировать, совершенно не меняя внешний образ жизни. Йогическая медитация может выглядеть как обычная задумчивость. Со стороны может казаться, что человек погрузился в себя, и совсем не обязательно, чтобы он сидел, скрестив ноги.

Суть йоги — в изменении миросозерцания, восприятия реальности. Йога — это метод надеть розовые очки, чтобы видеть серую, унылую жизнь в розовом свете. Это называется изменением ДАРШАНЫ.

Не имеет значения, являются ли йогические истины объективной реальностью. Йога работает с субъективной реальностью, поэтому для результата важно насколько поверит сам тренирующийся в эти истины. Этот момент вы должны понять, чтобы мы смогли двигаться дальше.

Посмотрим на йогу в этом ракурсе. Человек несчастен. Он претерпевает жизнь как нечто болезненное. Он неудовлетворен действительностью. Эта точка отсчета, фундамент. Только подобный тип людей сможет практиковать йогу результативно. Никто не сможет иметь успех, если не испытывает отвращения к миру. Здесь йога схожа с буддизмом. Только отвращение к миру является импульсом для восприятия душой буддийских истин.

Для западного менталитета непонятен подобный взгляд на жизнь, но почти все восточные системы имеют целью освобождение души из круговорота перевоплощений. Термин САНСАРА непонятен для запада. Сансара — это непрерывная жизнь. Человеческая жизнь — лишь эпизод среди бесконечной череды воплощений. Почему люди востока стараются прекратить то, что для людей запада является предметом мечтаний? Почему нужно стремиться прекратить эту череду перевоплощений?

Я постараюсь ответить с йогической точки зрения. То, о чем мы будем говорить, реально и истинно, ведь оно касается субъективного миросозерцания. Это подобно вашему вчерашнему сновиденью. Ваш сон реален, он существует ДЛЯ ВАС. Объективного существования ваш сон не имеет, но что с того? В вашей вселенной он есть, у вас сохранилась память о нем.

Когда мы будем говорить о йога даршане, о йогическом взгляде на мир, имейте это сравнение в виду.

Йога не интересуется объективной вселенной, отстраненными философскими проблемами. Гносеология ее не интересует. Знание ради знания не имеет никакой цены. Йога прагматична. «Как достигнуть блага?» — вот фраза из Бхагавадгиты, которую можно принять лейтмотивом йоги.

Человек несчастен. Это не нуждается в доказательстве. Все есть страдание, или ДУКХА. Люди стараются убежать от этого факта, но это им удается лишь ненадолго. Вся жизнь, от младенчества до старости, весь опыт есть дукха. Йога смотрит на страдание, как на болезнь. Чтобы бороться с этой болезнью, нужно понять его причины и найти лекарство. Причин несколько. Одна из них — изменчивость, эфемерность.

Все изменчиво. Одно желание сменяет другое. Одна и та же вещь, желанная в одном отрезке времени, становится нежеланной в другом. Желающий и желаемое претерпевают постоянное изменение.

Сам механизм «удовлетворения желаний» имеет тенденцию к привыканию. Нечто, доставляющее удовольствие, скоро становится обыденностью, приедается. Нужно наращивать интенсивность возбуждения, чтобы получать тот же эффект.

Это как с наркотиками. Человек быстро привыкает к дозе, и ему нужно все больше и больше. А если не увеличивать количество, эффект не достигается. А при случае уменьшения уже привычной дозы, начинается страданье. Это — закон. Так бывает не только с наркотиком, тот же механизм действует во всем. Деньги, власть, популярность — все это действует аналогично.

Исходя из этого, йоги делают вывод, что невозможно найти удовлетворения во внешнем мире. Счастье, наслаждения, все то, к чему стремится обычный человек, НЕДОСТАТОЧНО желанны йогу, ибо он знает об их конечности.

Если бы этой конечности не было, то в наслаждениях не было бы ничего плохого.

И, над всем этим возвышается страх смерти. Человек, в отличие от животных, еще в детстве осознает, что и он, и все его близкие движутся навстречу неминуемой гибели. После, вырастая, люди погружают этот страх глубоко в себя. Но он постоянно вырывается, отравляя всю жизнь.

Вот в конспективном виде признаки сансары. Из-за всего перечисленного человек страдает, и ничего внешнее не может освободить его от этого страдания.

Но есть ли выход? Почему мы не принимаем мир безоговорочно? Что вызывает эту боль, эту ДУКХУ?

Йогическая философия придает этим вопросам особенное значение. Почему мы так страдаем от мысли о смерти? Все имеет свое начало и конец. Так в чем дело? Почему мысль о конечности неприемлема нам? Все видят, что жизнь, любовь, молодость заканчивается. Но думают (надеются), что именно ИХ любовь будет длиться вечно, что именно ИХ обойдет стороной старость и смерть.

Это результат некой сущности, скрытой за нашими личностями. Эта сущность протестует против конечности, потому что вечность, бесконечное бытие — ее способ существования. Если бы мы были лишь эволюционно поумневшей протоплазмой, то мы бы воспринимали мир без протеста. Откуда этот протест? Почему каждый из нас, чувствует себя, словно тот зеленый крокодил из анекдота, по недоразумению попавший в розовый мир. Мне очень нравится этот анекдот. Он великолепно передает то, что я хочу сказать. Представьте себе — розовый мир, розовая трава, облака, вода… И среди всего этого — зеленый крокодил, дико протестующий, попавший В НЕСВОЙ МИР. Наши души точно так же чувствуют себя, в этом мире. Все вокруг конечно. Все подобно свече, а неумолимое время — пламени. И среди этой конечности — наши души, жаждущие вечности. Я люблю родных, друзей, своего брата, в той или иной степени — самого себя. Я не ЖЕЛАЮ, чтобы все ЭТО было конечным. Это какой то изуверский аттракцион. Мы привязываемся к чему-то, но каждый миг приближает конец и нашей привязанности, и того, к чему, или кому мы привязаны, и нас самих.

Этот садистский аттракцион йога называет сансарой. Сансара — пытка. Как можно быть способным любить, среди тающего мира, словно состоящего изо льда?

Но йога не пессимистическое ученье. Она дает рецепт избавления от сансары. Этот рецепт согласуется с логикой.

Попробуем поразмыслить над описанной ситуацией. С одной стороны в нас заложено стремление жить, существовать в этой сансаре. Йога говорит, что даже самоубийство не поможет вырваться из сансары, ибо суицид случается от аффективного, моментального импульса, в силу стечения обстоятельств. Но предрасположенность, привычка вновь притягивает душу и она возвращается в материю, воплощаясь снова и снова.

Нужно изменить ДАРШАНУ — говорит йога. Нужно изменить точку зрения, само мироощущение. Нужно различать вечное и конечное. В древних текстах подчеркивается эта способность, достигаемая йогой — отличать САТ (вечное) от АСАТ (временного).

Если вы любите сына, как тело, — говорит одна упанишада (Бр. Уп.) — то вы потеряете сына. Любите Атман (вечную часть, самость) сына, и тогда вы не потеряете его никогда. Вот выход. Нужно познать вечное. Нужно осознать, что привязываясь к кому-то, мы привязываемся к вечному, к сути. Например, вы любите собаку, привязаны к ней. Если она потеряет ногу (боже упаси!), вы не станете меньше любить ее. А если она потеряет обе ноги? Следовательно, вы привязаны к САМОСТИ, К СУТИ, а не телу.

Я извиняюсь, что приходится приводить такие примеры. У меня была собака, которая умерла совсем недавно. Я не собираюсь спорить ни с кем, насчет того, есть ли душа у животного. Одна религия говорит одно, другая — другое. Но я знаю одно, когда мой четвероногий друг клал голову на мою руку, и с преданностью смотрел в глаза, я видел за этими печальными глазами КОГО-ТО, кого мне ужасно не хватает. Я тоскую по этому КОМУ-ТО, а не по лапе, мордочке или хвостику. Наверное, эту сущность и называют атманом.

 

И йога учит методу, с помощью которого можно изменить восприятие реальности, превратить то, что до этого было главным, в фон. «То, что бодрствование для остальных, лишь сон для йога. То, что реальность для него, кажется сном остальным».

Она меняет наше восприятие, полупустой стакан становиться наполовину наполненным. Роза с шипами превращается в нечто чудесное — в розу среди стольких шипов. Смотря, что воспринимать фоном, на что акцентироваться, и никакой сансары больше нет. Йога воспринимает мир, как спектакль вечных сущностей, лишь играющих роли конечных, беспомощных личностей. Эти личности, как маски скрывают истинные лики актеров.

 

Эта и есть изменение ДАРШАНЫ.

Чем йога добывается этого результата?

Изменением образа мышления. Тренировка, аскетизм, изучение сакральных текстов, самообуздание — все это служит одной цели, изменить ДАРШАНУ.

Поэтому йога и называется йога даршаной. Есть еще санкхья даршана, ньяя и вайшешика даршаны и т. д.

Моя цель — собрать сакральные тексты йоги, изучение которых изменяет даршану. Вам нужно будет читать их, опустошив свой мозг. Это нужно, чтобы слова древних мудрецов влились в вашу психику, не смешавшись с другим знанием. Это другое знание, подобно одному сорту вина, ничуть не хуже того знания, которое есть в сакральных текстах. Но оно — иное. Если вы пожелаете принять ДАРШАНУ из упанишад, или вед, вы должны постараться освободится от уже сформированных установок, стереотипов на данную тему (йогу).

Изучение сакральных текстов — один из упражнений классической йоги. Это составляющий элемент нийамы — особых предписаний, обязательных для продвижения в йоге. Это изучение совершается особенным образом. Ниже я попытаюсь сделать акценты на некоторых моментах.

В йогической традиции изучение йогических сакральных текстов (агам) рекомендовано, как параллельный процесс, помогающий в упражнениях, но и усовершенствующийся БЛОГОДОРЯ упражнениям. «Знания помогают в практике йоги, а практика совершенствует знание» — написано в Курма — Пуране.
Возьмем к примеру одну из упанишад — Катха упанишаду. Ее объем небольшой, несколько страниц. Но эти несколько страниц можно изучать в течение всей жизни. Дело не в той информации, которую воспринимает наш ум из этой упанишады. Эта информация становится известной уже с первого прочтения. Но в тексте описан ментальный настрой продвинутого адепта. Давая древним словам омывать наш ум, мы как будто очищаем себя, на нас переходит МЕНТАЛЬНОЕ СОСТОЯНИЕ мудреца, описавшего свое видение тысячелетия тому назад.

В самих упанишадах описан процесс, при помощи которого их нужно изучать. Шравана, Манана, Дхарана — это три последующих этапа, переходящие один в другой и кончающиеся в йогической медитации наивысшей степени — самадхи. Шравана — слушание. Это означает восприятие мыслей из древних текстов с соответствующим вниманием, с должным почтением, очистив свой разум от фривольных ассоциации и комментариев. Словами из сакральных текстов с нами говорят УЧИТЕЛЯ ДРЕВНОСТ. Даже эти святые люди не претендуют на авторство, называя себя лишь передающими, услышавшими вечные истины. Самые авторитетные тексты (упанишады, веды) называют Шрути — Услышанное. Для правильного восприятия содержащихся в Шрути истин, обязательно благоговейное настроение ума. Почти все эти тексты были тайной, которую учитель передавал самому близкому ученику или старшему сыну. Упанишада в переводе с санскрита означает «тайное знание». Другое значение — «воспринятое сидением у ног учителя». Эти два значения, если вы правильно поймете их, дадут вам некий ключ, в каком ментальном настрое эти истины воспринимаются умом наилучшим образом.

Теперь, когда на дворе третье тысячелетие, благодаря техническому прогрессу, каждый из нас легко может получить доступ к тем тайным словам, которые на протяжение тысячелетий учителя устно передавали лишь избранным ученикам. Это знание считалось самым дорогим, что мог подарить отец сыну. Простолюдин, не принадлежавший к высшим кастам, рисковал мучительно расстаться с жизнью, случайно услышав несколько фраз из этой тайны. Помните все это, когда будете читать цитаты из Шрути, и пусть у вас будет хоть толика того благоговения, с которым к этим словам относились миллионы людей в течении тысячелетии.

Шравана — восприятие знания из тайных текстов с должным вниманием и соответствующим настроем ума. Дальше идет Манана. Это означает логическое осмысление, выявление сути, отбрасывание второстепенного. Способ изложения — это эзопов язык, иносказательный, метафорический. То, о чем хотят поведать эти тексты, не имеет аналогов, поэтому невозможно передать эти истины привычным языком. Манана и означает проникновение в суть излагаемого, освобождение от шелухи, «чтение между строк», или — расшифровку.

Моя цель состоит не только в том, чтобы собрать самые важные из этих текстов, но и продемонстрировать, как нужно расшифровывать их, как можно «читать между строк».

После Шраваны, Мананы, идет Дхарана. Это означает концентрацию внимания на том ГЛАВНОМ, что было воспринято путем соответствующего восприятия и анализа. Нужно пройти все эти стадии, чтобы эти тексты изменили вашу Даршану. Если правильно читать их, правильно анализировать, расшифровывать и концентрироваться на том ГЛАВНОМ, что есть суть, то в вас возникнет то ментальное состояние, которое было у древнего мудреца, впервые «Услышавшего» голос безмолвия и описавшего открывшие истины своему ученику. Это состояние называется самадхи. Это иной уровень видения, с помощью которого мозг получает интенсивность телескопа, или микроскопа. Самадхи — некая гигантская лупа. Лучи нашего ума рассеяны, как лучи солнца. Если гигантской лупой собрать их вместе, то они испепелят незнание. Каждый из нас играл в эту игру в детстве. Мы брали увеличительное стекло и, концентрируя солнечные лучи, выжигали странные орнаменты на деревянной поверхности. Я всегда удивлялся, наблюдая эту способность лупы. Солнечные лучи, такие безвредные, становились страшной силой благодаря небольшой концентрации. Теперь представьте себе, что было бы, увеличивая лупу до гигантских размеров. Чем больше стала бы поверхность лупы, тем больше разрушающей силы можно было бы сконцентрировать в одной точке.

Нечто подобное можно сказать и о нашем уме. Йога говорит, что причина нашего несчастья, нашей непросветленности, нашей неудовлетворенности жизнью — некое состояние помраченности, называемое АВИДЬЯ. Авидья — незнание, иллюзорное знание. С помощью логики, возможно понять суть этого незнания. Это как лучи обычного солнца, освящавшие предмет. Но чтобы уничтожить это незнание, нужна лупа, нужна концентрация лучей.

Шравана, манана — это получение знания об Авидье. Но после этого нужна Дхарана — концентрация ума. И как это с солнечными лучами, концентрированный ум не только освещает, но и сжигает невежество.

Этот процесс: шравана, манана, дхарана, — это нечто совершенно иное, чем обычное извлечение информации. Сакральные тексты не пытаются наполнить ваш ум новой информацией. Это не главная их задача. Они пытаются изменить вас, изменит вашу ДАРШАНУ, уничтожить НЕВЕЖЕСТВО (авидью) — то неправильное восприятие мира, которое есть корень вашей неудовлетворенности.

Это нужно иметь в виду, приступая к изучению тех работ, которые я предложу на Yogaold.com 

Created by Pro-Service